…А раз душа бессмертна, часто рождается и видела все и здесь, и в Аиде, то нет ничего такого, чего бы она не познала», и не ее подразумевает Плотин, когда говорит: «Воистину нет ничего странного в этом сведении (всех сущностей) к Одному, хотя можно задать вопрос: как может быть Он один, един во многих, входящий во всех, но никогда сам неразделенный?», и не Гермес, который говорит: «Тот, кто делает все эти вещи, и есть Один» — и говорит о Нем как о «бестелесном и имеющем много тел или, точнее, присутствующем во всех телах».
«Господь», о котором говорит Шанкарачарья, — это, разумеется, Высшее и Солнечное Я, Атман, Брахма, Индра, «всех существ Повелитель, всех существ Царь», чья всевозможность пребывает вне времени и чья вездесущность позволяет нам понять, что Он не может не быть всеведущим; Смерть, Личность Солнца, Индра и Дыхание Жизни, «Один он, поскольку он Личность там и многий, ибо он здесь в детях своих» (Брахмапураны), и когда он покидает нас, «мы» умираем; Солярная Сущность всего этого в движении или в покое; наша Бессмертная Сущность и Внутренний Управитель, и «нет иного слышащего, видящего, думающего или знающего, кроме него, солнечный Индра, о коем говорится, что всякий, кто говорит, слышит, думает и прочее, делает это от его луча; Брахма, о коем говорится, что наши возможности «суть лишь имена его деяний»; Сущность, от которой всякое деяние исходит; Сущность, которая ведает все. Будь то Сурья, Савитри, Атман, Брахма, Агни, Праджапати, Индра, Вайу или мадьхьяма Прана, — этот Господь изнутри сердца здесь, — наша движущая сила, наш направляющий механизм и исполняющий также, а также всецело источник того эфемерного самосознания, которое начинается с нашим рождением и кончается с нашей смертью. Мы ничего не делаем сами, но лишь являемся его носителями и инструментами.
Этот «высший» (para) Брахма — это «Один, Великая Сущность, занимает одну утробу за другой, как принимающий любую форму
Повелитель Дыханий, он странствует посредством своих деяний, наслаждается их осуществлением и, будучи связан с концептуальностью и представлением «Я есть», известен как «нижний». Не принадлежащий ни к мужскому, ни к женскому, ни к среднему роду, форму какого бы тела он ни принимал» (Ригведа).
Этот трансмигрирующий Повелитель Дыханий — это Дыхание (прана) самое прекрасное, Брахма, Праджапати, тот, который делит себя пяти- и многократно, дабы поддерживать и питать тело, дабы пробудить детей его, дабы наполнить эти миры, оставаясь тем не менее неделимым в вещах разделенных. Ему в качестве Праджапати сказано: «Ты это, ты сам, ты, возрожденный, кому приносят дань все дети твои, о Дыхание» (Ригведа). Через этого Праджапати это наше тело входит во владение сознанием. Он, как водитель его, переходит от тела к телу, не одоленный яркими и темными плодами деяний его или, точнее, тех дел, которых он, наш Внутренний Человек, одновременно и двигатель, и зритель, скорее, чем делатель. Этот Праджапати также небесное Дыхание, которое, трансмигрирует оно либо нет, не бывает ни раненым, ни бедствующим, и которому все существа служат, и по отношению к которому далее сказано: «Как бы ни приходилось страдать детям его, это их одних касается, к нему же только доброе идет, злое не достигает богов».
Итак, этот Один, называемый многими именами, повсеместно рождается и возрождается: «Невидимый, Праджапати движется в утробе и рождается в разнообразных воплощениях» (Ригведа); «Человек испускает последний вздох и вздыхает в утробе, и тогда рождается он вновь. Когда ты, о Дыхание, даешь жизнь»; «Ты один, о Солнце, рождаешься над (охватывая все собой) всем миром» (Ригведа).
Подобные тексты можно было бы цитировать и дальше, но на настоящий момент этого будет достаточно, чтобы наблюдать (отметить), какое большое значение придавалось тому факту, что это всегда Один, который в разнообразных формах и многократно
